Alabado sea Allah. 

 El Imam Abu Hanifah es el gran jurista y erudito de Iraq. Abu Hanifah an-Nu’mán ibn Zábit at-Taimi al-Kufi. Nació en el año 80 después de la Híyrah (emigración del Profeta hacia Medina), durante la vida de algunos jóvenes sahabas, y conoció a Anas ibn Malik cuando éste lo visitó en Kufa. Él transmitió relatos de ‘Ata’ ibn Abi Rabáh, quien fue su más grande sheíj, y de ash-Sha’bi y muchos otros. 

 Se interesó por la búsqueda de reportes y viajó para tal propósito. Con respecto a la jurisprudencia y el examen y análisis de reportes, él fue el último, y la gente dependió de él en eso, como el Imam ad-Dhahabi dijo: “Tomaría dos volúmenes narrar la historia de su vida, que Allah esté satisfecho y tenga misericordia de él”. 

 Él fue un imam elocuente y de buenas palabras. Su estudiante Abu Yusuf lo describió de esta manera: “Fue el de mejores palabras entre la gente y el más claro en expresarse. Fue piadoso y muy protector con respecto a la transgresión de los sagrados límites puestos por Allah. Le fueron ofrecidas ganancias mundanas y muchas riquezas, pero les dio la espalda. Intentaron forzarlo a aceptar el cargo de juez y custodio del Tesoro del Estado Islámico (bait ul-Mal), pero se rehusó. 

 Mucha gente narró reportes de él, y murió como un mártir de hidropesía en el año 150 después de la Hégira, a la edad de setenta años. (Siyar A’lam an-Nubala’, 6/390-403; Usul ad-Dín ‘inda al-Imam Abu Hanifah, p. 63. 

 Su escuela de jurisprudencia, el mádhhab hánafi, es una de las cuatro escuelas bien conocidas, y fue la primera. Se dijo que “La gente depende de Abu Hanifah con respecto a la jurisprudencia”. En su origen la escuela hánafi y todas las otras escuelas de estos cuatro imames, (es decir, Abu Hanifah, Anas ibn Málik, ash-Sháfi’i y Áhmad ibn Hánbal), hicieron el esfuerzo por comprender la evidencia del Corán y la Sunnah, y emitieron fatwas a la gente basados en la evidencia que recolectaron. Entonces los seguidores de estos imames tomaron sus fatwas y las divulgaron y esparcieron, derivando principios de ellas, y dispusieron los lineamientos generales para la comprensión de los textos y alcanzar conclusiones. Así se formaron las escuelas de jurisprudencia, y otras escuelas tales como la de al-Awzá’i y Sufián que no tuvieron continuidad a través de tiempo. 

 Como puedes ver, en lo que estos sabios de la jurisprudencia se basaban era en seguir el Corán y la Sunnah. 

 Con respecto a la opinión (ra’i) y la deducción analógica (al-qiyás) adoptadas por Abu Hanifah, lo que significan no es una opinión basada en caprichos y deseos personales, más bien es una forma de opinión basada en la evidencia, o analogías y comparaciones, siguiendo los principios generales de la shari’ah. Los salaf solían describir la iytihad en asuntos difíciles como ra’i (literalmente: opinión). Muchos de ellos solían decir cuando comentaban un verso del Libro de Allah, “Esta es mi opinión (mi iytihad) con respecto a…”, pero no se refieren a una opinión basada en deseos o caprichos. 

 El Imam Abu Hanifah se sirvió mucho de la deducción analógica y la iytihad en asuntos como las normas punitivas, formas de expiación y otros temas legales, y la razón para eso es que tuvo menos hadices a su disposición que otros imames, porque vivió antes que ellos y fue muy estricto acerca de la aceptación de relatos, ya que muchos reportes falsos fueron esparcidos en Iraq en aquel tiempo y trajeron mucha confusión. 

Debe señalarse que no todas las opiniones y puntos de vista de la escuela hánafi, que fue así llamada luego del Imam Abu Hanifah, son las palabras de él mismo, ni pueden atribuírsele propiamente a él. Muchos de esos puntos de vista van contra lo que el Imam Abu Hanifah dijo, pero se los consideró como parte de su escuela porque fueron el fruto de trabajos acordes con las líneas generales de su escuela, o derivaron de otros escritos del Imam. De la misma manera la escuela hánafi pudo adoptar el punto de vista de un estudiante del Imam tal como Abu Yusuf y Muhámmad, y esto también incluye la iytihad de los estudiantes del Imam, que subsecuentemente se convirtieron en una parte de su escuela. Esto no se aplica sólo a la escuela de Abu Hanifah, puede decirse lo mismo de todas las escuelas de jurisprudencia más conocidas. 

 Si alguien preguntara: …Si las cuatro escuelas están basadas en el Corán y la Sunnah, ¿Por qué encontramos diferencias de opinión entre ellas sobre la jurisprudencia? 

 La respuesta es: Cada imam emitió fatwas sobre la base de la evidencia que le llegó. Un hadiz pudo haberle llegado al Imam Málik y sobre la base de éste emitir fatwas, el cual no le llegó a Abu Hanifah, por lo que este último habría emitido fatwas en base a una evidencia distinta, y viceversa. De la misma manera un hadiz pudo haberle llegado a Abu Hanifah con una cadena de transmisión sana y correcta y este haber emitido fatwas sobre esta base, y el mismo hadiz pudo haberle llegado al Imam as-Sháfi’i con una cadena de transmisión diferente y débil, de tal forma que no habría emitido opiniones legales sobre este, o incluso haber emitido una fatwa diciendo algo que va contra ese hadiz. Este es el por qué hubo diferencias entre los eruditos, pero en último caso el punto de referencia es el Corán y la Sunnah. 

 De hecho, el Imam Abu Hanifah y otros imames siguieron los textos del Corán y la Sunnah, aún si algunas de sus fatwas no estuvieron basadas específicamente en ellos. La razón de esto es que los cuatro imames afirmaron que si un relato es verídico, entonces esa era su escuela, lo que ellos intentaron seguir, sobre lo que basaron sus opiniones legales y en lo que derivaba su evidencia. 

 El Imam Abu Hanifah dijo: “Si el relato es verídico entonces esa es mi escuela”. Y también: “No es permisible para nadie seguir lo que decimos sin conocer la fuente en la que nos basamos”. De acuerdo a otros reportes, dijo: “Es prohibido para alguien que no conoce mi evidencia emitir una fatwa basada en mis palabras”. Y de acuerdo a otro reporte también dijo: “Nosotros somos humanos, podemos decir algo hoy y retractarnos mañana”. Y también: “Si digo algo que va contra el Libro de Allah o lo transmitido por el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él), entonces ignoren lo que dije”. 

 El Imam Málik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Yo soy simplemente un humano, a veces me equivoco y a veces hago lo correcto. Examinen mis opiniones y lo que sea que esté de acuerdo con el Corán y la Sunnah, tómenlo, y lo que fuera que no esté con el Corán y la Sunnah, ignórenlo”. Y dijo: “No hay nadie después del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) cuyas palabras no puedan ser aceptadas o rechazadas, aparte de él”. 

 El Imam ash-Sháfi’i (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “No hay nadie que no ignore algo de la Tradición del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él). Lo que fuera que yo he dicho o las normas que he establecido, si existe un reporte del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) que es diferente a lo que yo he dicho, entonces lo que importa es lo que el Mensajero de Allah dijo (paz y bendiciones de Allah sean con él), y esa es mi opinión”. 

 El Imam Áhmad dijo: “No me sigan ciegamente y no sigan a Malik o a Sháfi’i o a al-Awzá’i o a az-Zawri ciegamente. Aprendan de las fuentes de donde ellos han aprendido”. Y él dijo: “La opinión de al-Awzá’i y la opinión de Malik y la opinión de Abu Hanifah son todas meras conjeturas, al igual que las mías. Más bien la evidencia se halla en los reportes (es decir, en la evidencia legal)”. 

 Esta es una breve mirada sobre la vida y obra el Imam Abu Hanifah (que Allah tenga misericordia de él) y su escuela. En conclusión, el musulmán no puede sino reconocer el status y la altura moral de estos imames, pero eso no puede conducirnos a dar precedencia a sus puntos de vista por sobre el Libro de Allah y los reportes auténticos del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él), porque en principio debemos seguir el Corán y la Sunnah y no la opinión de los hombres; muchas de las opiniones de los hombres pueden ser tomadas o dejadas, excepto las del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él), como el Imam Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo. 

 Para más información por favor ver la respuesta a la pregunta nº 5523, 13189, 23280, 21420. 

 Ver también al-Madkar ila Dirásat al-Madáris wal-Madhháhib al-Fiqhíyah por ‘Umar al-Ashqar.